C’est la seule manière de retourner le capitalisme, d’après Alain Damasio

Alain Damasio est l’auteur du livre Les Furtifs, éditions La Volte, avril 2019, 704 pages.
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Extraits

Comment vivre dans des villes privatisées, où notre attention est contrôlée et sollicitée en permanence, et nos corps pistés à chaque instant ? Le dernier roman d’Alain Damasio, dont l’action se déroule en 2040, explore ce monde possible, avec justesse, de manière sensible et réaliste. Il nous invite à sortir d’urgence de nos « techno-cocons », à expérimenter de nouvelles manières d’être au monde et de résister, pour reprendre le contrôle sur nos vies. Attention, entretien décapant.

2040, en France. Dans une société ultra-libérale où les villes ont été rachetées par des multinationales, où l’attention de chacun est sans cesse captée et sollicitée au risque de rendre fou, on découvre l’existence des Furtifs, des créatures à la vitalité hors norme, qui vivent dans l’angle mort de la vision humaine. Toujours en métamorphose, elles métabolisent les éléments sur leur passage, transformant l’espace dans lequel elles vivent – et les gens qui croisent leur route. Dans ce monde qui ressemble au nôtre dans ce qu’il peut produire de pire, Lorca Varèse, sociologue pour communes autogérées, et sa femme Sahar, proferrante dans la rue pour les enfants que l’éducation nationale a abandonné, partent à la recherche de leur fille disparue, et à la rencontre de ces créatures.

Avec Les Furtifs (La Volte, 2019), Alain Damasio signe une critique fine et acerbe du capitalisme cognitif, de notre capacité d’auto-aliénation, du confort de nos techno-cocons où l’on se sent si protégés. Avec un langage créatif qui se renouvelle sans cesse, il trace des lignes de fuite possibles, des modes de résistance, dans une grande fresque magique, magnifique et émouvante, qui invite à changer radicalement notre regard sur le monde et sur le vivant.

Basta ! : Que pourraient incarner ces drôles de créatures, les « Furtifs », dans la société d’aujourd’hui ?

Alain Damasio : Ce sont des poches de liberté, des brèches dans un monde de plus en plus contrôlé, pas seulement par les multinationales ou les gouvernements, mais aussi par nous-mêmes : un père demandant à sa fille d’être « ami » sur Facebook pour voir ce qu’elle y poste, un enfant qui regarde l’historique de navigation de ses parents, un patron employant un hacker pour regarder quel salarié il embauche, ou réciproquement le salarié qui « googlise » le futur patron avant un entretien d’embauche… Nous sommes tous dans ces logiques de panoptique, où nous essayons d’avoir un maximum d’informations. Cet empire du contrôle et de l’intra-contrôle s’est étendu, notamment grâce au numérique qui lui apporte une extension incroyable.

Passer huit heures par jour sur internet, sur nos téléphones, c’est être dans un espace absolument contrôlé et contrôlable, qui produit sans cesse des informations : cliquer, scroller, envoyer une vidéo, écrire un message, tout acte à l’intérieur de ce réseau laisse une trace, archivable et récupérable, qui peut ensuite générer un historique et des corrélations. Nous nous y sommes habitués. Je crois que les digital natives ne sont plus du tout conscients de ça. Les Furtifs est une tentative d’imaginer l’envers de cette société de contrôle, et une façon de s’en extraire.

Pourquoi finit-on par accepter ces logiques de contrôle ?

Parce que cela nous donne du pouvoir. Avec un smartphone dans la main, tu as l’impression d’avoir une régie de contrôle sur le monde : aller dans une ville que tu ne connais pas, avoir accès à n’importe quelle info, etc. C’est un pouvoir immédiat et fascinant. Et beaucoup moins théorique que la lutte militante : pourquoi les syndicats rament, pourquoi si peu de gens aux manifs ? Parce que c’est beaucoup plus dur d’aller se battre dans la rue. C’est plus compliqué d’exercer un pouvoir sur la société, c’est long d’inverser les idées ultra-libérales qu’on a mises dans la tête des gens, sans forcément de résultats concrets. Le smartphone contrebalance cela : si tu es mal, tu vas t’y abriter et jouer à n’importe quel jeu avec un imaginaire de pouvoir très fort, dans lequel tu seras le roi du monde.

Les jeux vidéos, comme Call of Duty ou Fortnite, jouent beaucoup sur ce que j’appelle « l’antique désir d’être Dieu » : on n’y meurt plus, on peut sans arrêt ressusciter, on est puissant, on peut courir indéfiniment, être ici et ailleurs – tout ce qui limite ontologiquement notre condition d’être humain y est subverti. Le virtuel met en place un pouvoir de compensation par rapport aux pertes de pouvoir concrètes.

Nous vivons une sorte de servitude volontaire à la technologie ?

Le philosophe Byung-Chul Han l’explique très bien : le stade avancé du pouvoir libéral actuel, c’est de permettre aux gens de maximiser leur auto-aliénation. L’aérodynamique du pouvoir est géniale : les gens viennent eux-mêmes prendre dans l’armurerie proposée par les GAFA. Ils reprennent leurs outils, les applications, sans qu’on leur mette un flingue sur la tempe ou qu’on les y oblige. Parce que cela obéit à des lois du moindre effort, à un outillage de la paresse, à une forme de dévitalisation assez cool, à plein de choses consubstantielles à l’être humain.

Tu te sens globalement bien dans ce techno-cocon, cette matrice attentive. C’est l’endroit où tu vas te sentir un peu dorloté, choyé. Chez les ados, au moment où ils se confrontent aux difficultés de l’âge adulte et aux autres, c’est particulièrement marquant : là, ils peuvent filtrer leur communauté, regarder ce qu’ils ont envie, se distraire et se détendre… Alors pourquoi ne pas y aller ? C’est très difficile de leur expliquer qu’un désir, ça se construit. Et que la vitalité vient aussi de l’extérieur et de l’altérité.

Qui, aujourd’hui, porte une critique intéressante sur notre rapport à la technologie ? Quelles sont vos influences ?

Bernard Stiegler, quand il parle des psychopouvoirs, avec une empreinte mentale et psychologique forte : comment notre attention est sollicitée, captée, manipulée. C’est aussi ce que raconte Yves Citton dans son livre Pour une écologie de l’attention (Seuil, 2014). Dans Mythocratie, sur les imaginaires de gauche, il décrit également la fabrication des mythes et comment les séries TV, les pubs, impactent le vote ou le comportement des gens. La Silicon Valley par exemple a été extrêmement influencée par le « cyber-punk » et tout cet imaginaire construit dans les années 1970.

C’est d’ailleurs un grand débat entre auteurs de science-fiction : le cyber-punk est-il mort ou pas ? L’idée que l’accouplement avec la machine soit émancipateur et génère des expériences de vie intéressantes a été dévaluée. On voit bien que ça ne marche pas… Certains disent que le cyber-punk est dépassé parce que nous avons déjà des existences cyber-punks ! Le smartphone dans la poche n’est certes pas greffé à ton corps, mais ça reste l’extension physique la plus puissante de toi-même : c’est ton œil pour filmer, ton archive mémorielle, ton outil de communication… En cela le cyber-punk a quand même gagné. Et l’imaginaire du transhumanisme, alimenté par les riches libertariens de la Silicon Valley, est devenu le mythe contemporain de l’accroissement de pouvoir, répondant au « désir antique d’être Dieu ».

Le transhumanisme est-il une nouvelle religion ?

Lorsque les gens vivent un manque affectif et émotionnel, cela génère des forces réactives assez mauvaises. Le transhumanisme vient se connecter à cela, comme toutes les religions avant lui. C’est un mouvement para-religieux très fort, avec les mêmes logiques : d’abord un terreau de désaffection du corps, qui est méprisé, considéré comme de la viande. Ce qui compte, c’est le cerveau, réduit à une machine. Il y a ensuite la prophétie, le moment où les machines vont faire advenir l’intelligence artificielle (IA) – avant c’était prévu pour 2029, maintenant c’est 2045… C’est l’idée même de la « parousie », ce moment où Jésus doit redescendre sur Terre, sauf qu’avec le transhumanisme, c’est l’IA qui va arriver pour gérer tous nos problèmes.

L’espèce humaine a besoin de générer ce genre de mythes pour interpréter ce qui agit sur sa vie. Le mythe de « l’IA toute-puissante » vient répondre à un bordel que nous avons créé : aujourd’hui, la technostructure est tellement dense que personne ne comprend ce que font réellement les IA, même ceux qui en créent la boîte noire. Et aucun être humain n’est évidemment capable de traiter les données du « big data ». On crée des systèmes qui échappent complètement à l’être humain, que personne n’arrive à maîtriser. C’est une dépossession. Une fois que ça a bien purulé et bien enflé, qu’on est noyé sous tout ça, intervient le mythe. Les mythes sont des symptômes.

Face à cette situation, vous défendez le « vivant » : qu’est-ce que cela veut dire, concrètement ?

C’est renouer avec la nature, les arbres, les plantes… Cela ne veut pas dire embrasser des arbres, mais simplement comprendre comment le vivant s’interconnecte et comment nous sommes en symbiose avec lui. C’est aussi renouer avec les « ancestralités animales », qui sont consubstantielles à ce que nous sommes, et communes à plein d’espèces.

L’humain est habité par des affects, des percepts et des concepts. Les affects, c’est tout ce qui vient nous toucher, les émotions, la sensibilité – le pouvoir d’être affecté, comme dirait Spinoza. Les percepts, c’est comment on voit les choses, ce à quoi nous sommes attentifs. Pour moi, politiquement, c’est la clé : on ne changera pas la société si on n’agit pas sur le mode de perception des gens. Par exemple, il m’a fallu beaucoup de temps pour me rendre compte que je n’étais pas attentif aux enjeux de genre, notamment dans la prise de parole publique. J’étais du bon côté de la barrière : un mâle blanc qui n’en n’avait pas souffert. Mon mode de perception n’était pas assez éduqué. Et c’est parce qu’il a changé que mon comportement a changé : quand ta perception change, tout change.

Pareil pour l’écologie. Il y a plein de situations où je ne percevais pas le problème : balancer quinze litres d’eau potable pour évacuer un pipi qui ne gêne personne, et le faire dix fois par jour, je m’en foutais. J’ai appris à percevoir mon pipi autrement : constitué à 99% d’eau, qui ne pollue rien. L’écologie n’arrivera à rien tant qu’elle n’aura pas changé les modes de perception.

Enfin, troisième dimension, les concepts. Quand on rédige un tract, on s’adresse au rationnel. Quand on écrit un texte de sociologie ou d’économie, qu’on explique le nombre de kilos de CO2 dépensés en prenant l’avion pour Bali, c’est du rationnel. Mais ça ne marche pas, parce qu’on s’adresse à une seule « couche », alors qu’il faudrait parler aux trois dimensions à la fois. Être vivant, c’est être le plus possible dans son existence, dans des moments où tu sollicites ces trois dimensions.

Une de mes grandes révélations, c’est quand j’ai pisté des loups avec le philosophe Baptiste Morizot l’année dernière, dans le Verdon. Il n’oppose pas le concept à l’affect, pour lui tout marche ensemble : c’est « l’alliage incandescent des facultés ». Tu le sens quand tu fais le pistage avec lui : la dimension corporelle est très présente, avec un registre très perceptif – nous avons vu les traces, les écrevisses à moitié bouffées, on étudie, on regarde, on va sentir si la trace est fraîche. Tout cela t’active conceptuellement – nous n’avons pas arrêté de parler de philo et de biologie. Et puis il y a des moments d’émotions, surtout quand tu retrouves les traces de la fameuse meute de loups bouffeurs d’écrevisses… C’est génial. C’était une journée très vivante.

Le « vivant », c’est aussi un terme qui est très marqué politiquement, peut-être même « piégé », revendiqué aussi bien par la deep ecology que par le catholicisme intégriste, par exemple. Comment composer avec un mot qui peut être revendiqué par d’autres approches politiques ?

Je n’ai pas la même perception. Je considère que ce mot est extrêmement positif. Il n’a pas été sali ni récupéré, en tout cas très peu par la publicité ou par le régime ultra-libéral. C’est un terme assez bien protégé, beaucoup utilisé par les ethnologues, les sociologues et les philosophes – par Latour, Descola, Morizot et tout ce mouvement. On doit au contraire l’utiliser : la sémantique est un rapport de force, certains mots ont été préemptés… Comme « Orange », par exemple !

Le naming est très présent dans votre livre : vous imaginez la ville de Lyon rachetée par Nestlé qui devient « Nestlyon » ou encore Paris-LVMH…

Quand on voit les facultés intrusives du libéralisme, qui a tout bouffé – le sport et le foot, la culture –, tout monétisé – l’amitié, l’amour… L’étape ultime, c’est le langage : si on arrivait à faire payer l’utilisation publique des mots, en touchant des royalties à chaque fois… Donc oui, le naming est un vrai enjeu.

C’est l’illustration d’une autre critique très présente dans Les Furtifs : la privatisation grandissante des villes et des espaces publics…

…

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Avec notamment les questions suivantes :

Mais est-ce encore de la science-fiction ? En vous lisant, on se dit que c’est réaliste et presque probable…

L’autre versant de votre travail porte sur les modes de résistance possibles : à travers l’idée de furtivité – vous appelez à « rendre furtives nos existences » – suggérez-vous qu’il faut être caché pour résister, aujourd’hui ?

Comment réagir à cela ?

Vous êtes allé sur la ZAD de Notre-Dame-des-Landes ?

Vous soutenez le mouvement des Gilets Jaunes ?

Vous ne croyez plus au combat électoral ?

Faut-il plus de radicalité, aussi ?